- Что такое тайцзи-цюань?
- В чем отличие тайцзи-цюань от других систем?
- Как Вы пришли к занятиям тайцзи-цюань?
- В чём отличия между разными стилями?
- Что такое «формы»?
- О быстрой форме «Пушечные удары».
- Меч и копьё. Зачем их изучать в XXI веке?
- Противопоказания к тренировкам и возраст практикующих.
- Что такое цигун? Как цигун связан с тайцзи?
- Нужно ли ограничивать себя в питании в процессе практики?
- Полезно ли голодание в практике тайцзи?
- Не нужно ли «модернизировать» тайцзи-цюань по примеру различных йога-фитнесов?
Что такое тайцзи-цюань?
Когда новые ученики спрашивают меня об этом, я обычно в шутку отвечаю: «Открывайте интернет и читайте!». Попробуем прояснить это понятие. Слово «тайцзи-цюань», как нетрудно догадаться, китайское и состоит из двух частей: «тайцзи» в переводе означает «Великий Предел», а «цюань» — «кулак». Более понятно для нашего человека это термин можно перевести как «Кулак Бога», что само по себе говорит о том, что система эта интересная, многослойная и не такая простая, как многим кажется.
Традиционно в Китае знания передавались в семье, от отца к сыну или от деда внуку. В семье Чэнь уже почти 900 лет хранятся записи, кто кому и когда передавал знания внутри семьи. Мы спросили Чэнь Юя: «Так это знание имеет историю в 900 лет?». Он ответил: «Нет, это письменно зафиксированной передаче столько, а знание было и раньше, просто люди были неграмотные, не придавали этому такого значения, как мы сейчас». Говорят, что при раскопках знаменитой Терракотовой армии в Сиане (более 2000 лет назад) находили воинов в таких позах, которые напоминали некоторые позы из тайцзи-цюань. Мы, конечно, не можем знать доподлинно, была ли это именно практика тайцзи. А письменно зафиксированной передаче вот столько лет..
В чем отличие тайцзи-цюань от других систем?
Если брать в целом, то все системы оздоровления настроены на оздоровление. Взять, к примеру, фитнес, танцы или любые другие подобные виды искусства: они дают какой-то оздоровительный эффект, но и всё, дальше никаких прикладных вещей нет. А тайцзи-цюань является и оздоровительной системой, и боевым искусством, очень интересным и эффективным, и основой для глубокой проработки духовного развития.
Все три практики в одном?
Да, все три в одном. Они развиваются ступенчато: на первом этапе — чистое здоровье. После чего, когда человек оздоровился и чувствует избыток энергии, потенциал для приложения усилий, — тогда приходит, как говорят в народе, «бойцуха». А когда боевые навыки уже поставлены достаточно устойчиво, человек чувствует какую-то небольшую пустоту в жизни — вроде и драться умеет, здоровый, а все равно чего-то не хватает, некой потребности, изначально присутствующей внутри нас: найти в себе духовные ниточки, которые ведут человека в вечность. И тайцзи является хорошей системой, чтобы проработать духовные основы. И затем, в дальнейшем, изучение тайцзи-цюань переводит человека больше в глубинные медитативные практики.
Как Вы пришли к занятиям тайцзи-цюань?
Как и любой советский пацан, который любит если драться, то «по-взрослому». Вышедший в 80-х годах культовый фильм «Непобедимый» о создателе системы самбо пересмотрел раза три, не меньше. Я с юности хотел научиться хорошо драться, обычное юношеское желание. А со временем, когда я узнал о стиле Чэнь, увидел его глубину, потихонечку «файлы» в голове стали смещаться в сторону зрелости. Поскольку я в прошлом кадровый военный, офицер, — у меня были проблемы со здоровьем. Тот человек, который подготовил меня на первом этапе, сказал, что мне обязательно нужно начать заниматься цигун и тайцзи, и тогда моё здоровье существенно поправится. Так оно в итоге и случилось. И когда я уже достаточно окреп и поздоровел, вот тогда и получилась встреча с современным мастером Чэнь Юем, представителем «той самой» семьи Чэнь.
Известно, что существует несколько стилей тайцзи-цюань: стиль Ян, основанная на нем простая 24-я форма, стиль У и т.д. В чём существенное отличие между ними, и почему Вы выбрали именно стиль Чэнь, более сложный и менее известный?
Если брать именно традиционные стили тайцзи-цюань, то отличие между ними только в одном — в формах, а суть их одна и та же. Традиционные стили Ян, оба У, Чэнь — это как разные сорта чая. Кому-то нравится один вид чая, другому — иной. Что же касается стиля Чэнь, то это тот самый изначальный стиль, от которого пошли все остальные, и в его формах явно выражено боевое применение. В силу того, что меня со школьной скамьи всегда интересовало настоящее боевое искусство, я больше тяготел к стилю Чэнь. И в конечном итоге судьба подарила мне встречу с мастером, который является носителем знаний в этом стиле.
Что же касается современности, то, поскольку мир не стоит на месте, возникли спортивные стили, и в них есть уже существенные отличия, поскольку там формы строятся таким образом, чтобы не было боевой практики. Потому, по большому счету, это «ложные» формы, они не несут в себе боевого применения, хотя оздоровительный эффект они, несомненно, имеют.
В книгах говорится о «формах», в частности, основная дорожка тайцзи-цюань стиля Чэнь состоит из 83 форм. Что такое «формы»?
Если человек через учителя не получил расшифровку, то «формы» это не более чем плавный танец, плавная гимнастика, последовательность движений. А если это преподаётся правильно, системно, методически выверено, то обязательно будет раскладка, что же эти плавные движения означают, и потом, при определенных наработках, это является уже боевым искусством. Поэтому вначале, как говорил известный востоковед Красносельский, «тайцзи-цюань — это гимнастика для лиц пожилого возраста». Многие так и считают и у нас, и в Японии. Поэтому, например, более популярно каратэ, поскольку это как бы «для взрослых мужиков», где нужна жёсткая работа, ну а тайцзи — «ну это ж для пенсионеров, что-то несерьёзное».
А люди, которые уже прошли определенный путь, относятся по-другому. Например, когда известный мастер каратэ Хирокадзу Канадзава начал вводить в свои тренировки элементы тайцзи, — его ученики начали побеждать на соревнованиях учеников других школ в силу того, что они стали мягче. Мягкий и незакрепощённый человек живёт дольше, а у того, кто просто «накачался», есть внешняя форма, а внутри большие проблемы. Возьмем для примера такой простой вид спорта, как штанга. Пока молодой человек сидит на здоровом питании, системных тренировках, «раскачивает» себя до определенного состояния, вроде как проблем нет.
В советские времена был такой знаменитый штангист Давид Ригерт. Я был подростком и восхищался его внешней мощью. Но потом проходит время, заканчивается спортивная карьера и, оказывается, начинаются большие проблемы со здоровьем, с позвоночником, с суставами. Отсюда для молодых людей простой вывод: надо выбирать такой вид спорта, который потом не приведёт к увеличению расходов на лекарства.
В целом отношение к тайцзи как к «гимнастике» возникло в результате возникновения «спортивных» стилей. Традиционный тайцзи-цюань, скажем прямо, весьма не прост. Очень часто мне звонят люди с просьбой «прийти и посмотреть» на тренировки, при этом они уже занимались где-то у-шу. Когда я их предупреждаю, что у них, возможно, будут проблемы с запоминанием форм, они обычно говорят: «да что Вы, проблем с этим не будет, я ведь и тем занимался, и туда ходил…», а потом оказывается, что человек вроде и занимался 3-5 лет спортивным у-шу, а неожиданно для себя открывает, что у него сложности с координацией, потому что традиционные формы существенно отличаются от спортивных.
В программе тренировок указаны «Пушечные удары», или 71-я форма. Что это такое, это какой-то другой тайцзи-цюань?
Это тот же тайцзи-цюань. Просто в самом стиле есть два комплекса: так называемый «гражданский» комплекс, состоящий из 83 форм, и «боевой», называемый «пушечные удары». По сути, они оба боевые. Просто в первом движения мягкие, плавные, и они ведут к тому, чтобы научиться чувствовать энергию ци, вести её во время практики, и таким образом погружаться в неё и накапливать жизненную силу.
В 71-й форме (называемой по-китайски пао-чуй), движения быстрые, стремительные, сильные, с выбросами силы. И этот комплекс предназначен для того, чтобы научиться выбрасывать силу. Это можно сравнить с дыханием — оно состоит из вдоха и выдоха, то есть если что-то взять, то обязательно нужно что-то и отдать. Если мы начинаем только брать, брать и брать, то у нас начнутся проблемы. Соответственно, первый комплекс учит набирать энергию, а второй — учит выпускать. И когда человек делает первый и второй комплексы за одну тренировку несколько раз, у него происходит выплавка особой энергии, которая нужна для внутреннего роста. Это как две стороны одной монеты, неразрывно связаны. Если мы будем практиковать только пушечные удары, то со временем тело начнет сохнуть, а потом и сила начнет теряться. А если мы будем заниматься только 83-й формой, то мы будем вроде и нормально себя чувствовать, пухленькие такие, но потеряем через какое-то время физическую силу из-за недостатка энергии ян. Всегда должен быть баланс.
В программе курса заявлены занятия с копьём и мечом. Зачем в ХХI веке нужны эти старинные виды оружия?
Да уж, пистолет как оружие проще и надежнее… Конечно, для человека тех времён это были виды оружия, которые спасали ему жизнь, а в современной жизни они больше являются таким, скажем, спорт-инвентарём, позволяющим нарабатывать определённые качества. Возьмём, например, копьё. На первый взгляд это просто палка с наконечником, ничего особенного в ней нет. Но когда мы подключаем определённые формы для работы с даньтянем, то мы понимаем, насколько это эффективный инструмент для такой проработки. На копье можно хорошо откатать «шёлковую нить» (базовый принцип движений в тайцзи-цюане), поскольку форма «на воздухе» — это одно, а с предметом — это совершенно иное. Недавно прошел семинар по работе с копьём, и многие ученики, уже зная формы, поднялись в понимании на новый уровень, прорабатывая взаимодействие с даньтянем. Все были в восторге, поскольку копьё дало совершенно другое понимание работы даньтяня, это все равно что сравнить по силе воздействия веер и кувалду.
Меч в древности считался оружием императора, который не должен усугублять свою карму убийством, поэтому в случае нападения он может только подрезать сухожилия. Работа с мечом очень тонкая и филигранная. Нужно научиться через формы чувствовать грани оружия, как они работают, как тонкая грань меча прорезает воздух. Неподготовленный человек этого не чувствует, потому что у него грубое восприятие, а в процессе изучения форм восприятие утончается и можно чувствовать энергию пространства. Когда говоришь ученикам: «потрогайте воздух, он очень упругий», в начале они это не могут ощутить: «как это может быть???». А в дальнейшем, со временем, мы погружаемся в более тонкое восприятие, и это нам дает возможность чувствовать себя, свое настроение, сделать какие-то скрутки, необходимые для тела движения, которых никогда и не знал, и вдруг организм —раз!, — как будто тумблер включили, — и здоров.
Для того, чтобы тело было здоровым, необходимо его чувствовать, а для этого надо быть расслабленным и развивать тонкое восприятие. И меч в этом — большой помощник. Ну и, если брать во внимание еще большую глубину, работа с оружием — это своеобразная форма динамической медитации…
Есть ли какие-то противопоказания занятиям?
Противопоказаний, в принципе, нет. Только если человек «не дружит с головой», то есть при наличии психических заболеваний, но это относится не только к тайцзи, а и к другим практикам.
Заниматься могут люди разного возраста?
Да, совершенно разного, от мала до велика. Ограничений для возраста нет: мой учитель начал заниматься в семь лет, некоторые китайцы начинают тренировать детей и с трех лет, и с пяти. На примере моего учителя, Чэнь Юя, видно, чего он достиг, занимаясь с семи лет. Сейчас ему 56, он зрелый мастер, люди со всего мира едут к нему учиться. Ко мне приходили заниматься и в 79 лет, и в 83 года. Есть маленькое «но»: сначала между приступающими к занятиям тайцзи разницы нет, 18 тебе лет, или 80, а потом надо потихоньку делать отдельную «группу здоровья», ведь проблемы плоти никто не отменяет. В 80 лет не такая же подвижность, как в 20 лет. Поэтому молодые будут заниматься в своих группах, в своем темпе, а пожилые — в своих.
Будут ли занятия идти на пользу, если в 70 лет ты только приступаешь к занятиям?
Однозначно! Были у меня интересные моменты, связанные с людьми преклонного возраста. Например, когда-то у меня занимался один мужчина 64 лет, перенёсший два инфаркта. И вот как-то он приходит и говорит: «Сергей Валентинович, Вы знаете, я узнал, что такое секс!» То есть у него восстановились силы, и он почувствовал себя очень молодо и хорошо. Честно говоря, я брал его в группу с большим сомнением, все-таки два инфаркта — это серьезно. Он написал мне расписку, всё как положено, начал заниматься, а через полгода отметил, что перестал чувствовать возраст. Может, он преувеличивал в чем-то, но факт в том, что налицо было значительное улучшение состояния здоровья.
Что такое цигун, и как цигун связан с тайцзи?
Можно отправить опять в Википедию, почитать разные варианты про то, что это такое… Дословно цигун означает «работа с энергией». Допустим, мы сейчас сидим в лесу и дышим, делаем какие-то движения (или не делаем, просто дышим) — это и будет цигун, “ци” — это воздух, “гун” — работа.. Приведу практический пример: я начинаю движения руками, как бы «стягивая» воздух и окружающую энергию к себе. Если человек чувствует и ощущает энергию, то ему легко с этим работать, так эта практика и возникла. Эта практика имеет разные формы и назначения: бывает статический и динамический цигун, специальный жесткий цигун для боевых практик, чтобы тело было непробиваемым, оздоровительный…
Связь с практикой тайцзи самая что ни на есть прямая: в тайцзи тоже есть практика цигун. Если брать нашу традиционную школу семьи Чэнь, то, поскольку формы у нас — это динамическая практика, то цигун у нас — статический. Возникает тот же самый баланс, о котором я уже упоминал. Есть клубы, в которых тренеры занимались в свое время разными видами цигун и включают эти наработки в свои тренировки. В нашей традиционной школе практика цигун, так сказать, четко «прописана», как рецепт в аптеке.
Нужно ли ограничивать себя в питании в процессе практики?
Питание — это такая индивидуальная вещь… В начале практики никаких ограничений нет, их нет и в дальнейшем. Но в процессе практики ограничения возникают естественным путем: например, вы привыкли есть много мяса, и вдруг вам почему-то не хочется. Означает ли это, что вы себя именно ограничиваете в питании? Нет, просто в процессе жизнедеятельности будет естественная перестройка организма и психики, и без насилия над собой питание будет меняться. Может так статься, что вы вообще перестанете есть мясо. Значит ли это, что надо повесить себе медальку на грудь «Я стал вегетарианцем!»? Нет, не нужно, ничего такого в этом нет. Пока мы живем в этом теле на этой планете, особой разницы в том, как ты питаешься, нет. А вот когда ты работаешь над собой, то питание, энергетика, восприятие будут трансформироваться.
Единственное, чего нельзя делать с самого начала — переедать. Переедание очень вредно для организма, тело становится тяжелым, вялым, не хочется тренироваться, а хочется больше спать. Как говорится в одной пословице: «Плохо ест — плохо работает, хорошо ест — хорошо спит». Надо кушать умеренно.
Полезно ли голодание в практике тайцзи?
Есть мировая культура по голоданию, известный Поль Брэгг, голодания по системе йогов, и т.п. Мы как-то задали этот вопрос Чэнь Юю, и он сразу ответил вопросом: «А вы что, больны? Нет? Тогда зачем вам голодать?» То есть надо голодать тогда, когда человек чувствует себя некомфортно, тогда это имеет смысл. А если человек чувствует себя хорошо, полон сил, то ему надо больше тренироваться, а не голодать. Голодание, хоть и выполняет функцию очищения, но во многом за счет физической силы. Поголодает неделю и будет говорить медленно, тянуть слова, ему будет очень тяжело. Лучше правильно, сбалансированно, питаться, и тренироваться.
Сейчас очень популярны такие симбиозы, как, скажем, вошедшая в современную жизнь Йога и ставшая йога-фитнесом, йога-стретчингом, йога-кто-как-назовёт. Не грозит ли это тайцзи-цюаню? Не надо ли «модернизировать» эту систему?
Мое глубокое убеждение, что нет смысла ничего усовершенствовать. Чэнь Юй говорил: «Древние за нас уже всё подумали, они были не просто умны, они были мудры, и эту глубокую мудрость заложили в практики для последующих поколений, чтобы мы сохраняли этот ключ, и, ведя определённый образ жизни, могли бы достичь высоких духовных уровней бытия».
Современный человек пытается найти себя в этом мире и, без обид будет сказано, его эго зачастую зашкаливает и он пытается перед кем-то отличиться. В результате люди начинают модернизировать традицию: к боксу прилепят танцы, к фитнесу — каратэ, и т.д. Получается вроде как интересно, это ж новинка! Будет ли всё это внутренне развивать — нет, не будет, поскольку это симбиоз от ума, а задача ума — все время нас баламутить, придумать что-то новое.
Традиционная практика — полная, гармоничная, сбалансированная, только должна быть правильная передача, и тогда будет результат. Если не будет передачи от учителя, то хоть всю жизнь занимайся, результата не будет. Мой опыт занятий до Чэнь Юя красноречиво свидетельствует об этом. Я занимался очень долго и интенсивно у разных мастеров и свято верил, что у меня что-то получается, но на самом деле это была иллюзия. Только попав к Чэнь Юю и увидев его глубину методики и преподавания, как система четко выстроена, тогда до меня дошло, что без правильных ключей ничего не будет.
Традиционная практика направляет человека от здоровья к внутренней силе. Когда он получает внутреннюю силу, происходит глубинная трансформация и он понимает, куда ее направлять — на духовное развитие или на темные дела, это уже вопрос личного Армагеддона человека.
Записал Тарас Ткаченко